“Comunidad” y “Dinero”, el vínculo activo

Queridos lectores,

Decía Richard Sennet en El declive del hombre público que las condiciones en las que se desarrolla nuestra sociedad postmoderna tardía están haciendo perder pie a la experiencia comunitaria. Cada persona se ve a sí misma como aislada del resto, no siente ningún tipo de empatía por sus conciudadanos, más bien al contrario, el extraño es percibido como un ser amenazador.

Este fenómeno se produce por las condiciones en que se desarrollan nuestras vidas, pero se refuerza a través de las ideas ¿Qué sentido tiene empatizar con los demás, o hacer algo juntos, cuando preocupándonos exclusivamente de nosotros mismos, dando rienda suelta a nuestro egoísmo, conseguimos un resultado óptimo? La búsqueda del interés personal, los distintos intereses enfrentados de individuos egoístas, calculadores y desconfiados, lejos de conducir al caos, provocarían un “equilibrio”, conducirían al orden, y además al orden más provechoso posible.

El auge del egoísmo y el declive del hombre público. Entrevistas con Ayn Rand y Fiedrich von Hayek. from JesusN on Vimeo.

Evidentemente estas filosofías son una trampa, poco más que un lavado de conciencia para los poderosos. Difícilmente se podrá vivir una vida humana plena privado de los valores comunales. El resultado es el recelo, la angustia, la depresión y el aislamiento.

No hay una solución sencilla, dado que la Comunidad también tiene sus inconvenientes y su lado oscuro. Pero es evidente que en la actualidad, si nos encontramos alejados de nuestro centro, del “equilibrio”, no es por falta de individualismo sino por su exceso.

La cuestión es muy amplia, pero hoy tan solo abordare un asunto colateral, que es la relación entre el dinero, el concepto de dinero que usamos, y el tipo de Comunidad en que vivimos. Empezaré por un ejemplo, un ejemplo extremo y distante, pero muy clarificador.

¿Cómo dejó la Esparta del Rey Leónidas de los 300, de ser la típica Ciudad-Estado griega para convertirse en un cuartel militar permanente? Los historiadores antiguos atribuyen la transformación a un código legal creado por un mítico legislador, llamado Licurgo. Cuenta Plutarco que en época de Licurgo “el encono era endémico de unos contra otros”. Regresando Licurgo de viaje desde Creta y otros lugares:

Siendo terrible la desigualdad y diferencia, por la cual muchos pobres necesitados sobrecargaban la ciudad, y la riqueza se acumulaba en unos pocos, se propuso desterrar la insolencia, la envidia, la corrupción, el regalo, y principalmente los dos mayores y más antiguos males que todos estos: la riqueza y la pobreza. [1]

Licurgo estableció reformas en el gobierno, en la propiedad de la tierra, en la educación, incluso en las costumbres sexuales (autorizaba el adulterio, ya que consideraba a los hijos sobre todo espartanos, más que hijos de sus padres). Pero de especial importancia parece ser su reforma monetaria:

Anulando toda la moneda antigua de oro y plata, ordenó que no se usase otra que de hierro […] apagando, según se dice, en vinagre el hierro acerado hecho ascua, lo dejó endeble y de mal trabajar. [1]

La importancia de la cuestión monetaria aflora cuando Plutarco nos cuenta la decadencia de la sociedad espartana, tres siglos y medio después:

Reinando, pues, Agis, se entrometió el dinero en Esparta, y con el dinero la invadió también la codicia y el ansia de la riqueza por medio de Lisandro, que, con ser inaccesible al dinero, llenó, sin embargo, a su patria de amor a la riqueza y de lujo, introduciendo en ella el oro y la plata y trastornando las leyes de Licurgo; reinando las cuales hasta allí no parecía que Esparta era un pueblo regido con un gobierno, sino una persona que hacía vida ejercitada y filosófica; o, por mejor decir, así como los poetas fingen que Heracles, no teniendo más consigo que una piel y un palo, recorría la tierra castigando a los tiranos injustos y crueles, de la misma manera esta ciudad, con solo una escítala y una mala ropilla, dominando a la Grecia muy según su grado y voluntad, deshizo autoridades injustas y tiránicas que se habían introducido en los gobiernos, decidió sobre guerras y sosegó tumultos, muchas veces sin ni siquiera mover un escudo, sino con solo enviar un mensajero, al que todos acudían para hacer lo que se les mandaba y ordenaba, como abejas cuando la reina se presenta: ¡tanto era lo que prevalecía en buenas leyes y justicia! [1]

Los registros arqueológicos corroboran que el oro y la plata, así como ciertos productos de lujo importados, como los objetos de marfil tallado, desaparecen de Esparta a finales del siglo VII a.C. También sabemos que el fin de esta cultura espartana se produce tras las guerras contra los persas y los atenienses, en las cuales Esparta consigue cuantiosos botines:

Pero una vez que comenzó a realizar expediciones navales fuera del Peloponeso, era evidente que ni la moneda de hierro, ni el intercambio de sus cultivos por materias primas de las que carecían ... sería suficiente para satisfacer sus necesidades. [2]

Se usaba el hierro como dinero, pero hay dudas sobre si era en barras o en discos, y no está claro que al sumergirlos en vinagre se volvieran frágiles ¿Importa esto? El dinero que nos describe Plutarco es totalmente simbólico, mientras que las barras de hierro podrían ser metales al peso muy sobrevaluados.

Gran número de ciudades usaron sistemas similares, tal y como vimos en nuestra historia del dinero, la más conocida de ellas Bizancio, que antes de ser Constantinopla, y luego Estambul, usaba discos de hierro de hoja fina impresa por un lado, llamados Sidareos, para los intercambios domésticos, y monedas de plata para el comercio exterior.

Se eliminase o no su “valor intrínseco” al hierro, sumergiéndolo en vinagre mientras estaba caliente, esta historia nos demuestra que los griegos conocían la idea del dinero completamente simbólico. No es casual que esta idea surja en una comunidad cerrada, en la que existe confianza entre sus miembros, la confianza que les permitía ser una unidad militar tan efectiva.

La relación es evidente, mientras el oro tiene un “valor intrínseco”, el dinero simbólico se acepta gracias a un acuerdo entre la comunidad. Mientras la cantidad de oro viene determinada externamente, por la naturaleza, la cantidad de dinero simbólico es decidida por la comunidad. El oro sería además una forma de acumular poder frente a la comunidad, ya que es aceptado independientemente de esta.

Durante gran parte de la historia humana, pues, un lingote de oro o de plata, acuñado o no, ha tenido el mismo papel que el maletín de un narcotraficante, lleno de billetes sin marcar: un objeto sin historia, valioso porque se sabe que en casi cualquier parte lo aceptarán a cambio de bienes sin hacer preguntas. [3]

El oro es más un arma de guerra que un medio para el pacífico comercio. En una época de violencia generalizada, los espartanos renunciaron a su libertad dentro de la comunidad, para poder ser una comunidad de hombres libres. Renunciaron a la autonomía dentro de su ciudad, para poder ser una ciudad autónoma. Paradójico.

Volvamos ahora al presente. Si el dinero simbólico está relacionado con los valores comunales ¿Cómo es posible que hoy en día, según comentábamos al principio, tengamos una carencia tan grande de ellos?

El dinero que tenemos es el resultado de la evolución histórica a lo largo del siglo XIX, tras la revolución francesa. Esa revolución se abre paso trastornando y destruyendo las relaciones comunales sobre las que descansaba el Antiguo Régimen. Es el momento del desarrollo de los Estados-Nación (existían algunos precedentes, como España, Portugal, Francia y Reino Unido, lugares donde los derechos hereditarios del Rey lo eran sobre un territorio donde la élite compartía la misma cultura, con algunos “puntos en blanco”), Alemania e Italia se unifican, Estados Unidos evita la secesión.

De forma general, en Occidente, en el mundo desarrollado, se da una transición desde un orden político aristocrático y hereditario hacia un nuevo orden ¿Cuál debía ser el nuevo principio rector? Terminó siendo la cultura y la lengua, que hasta entonces había jugado un papel muy pequeño o irrelevante en la unidad política.

¿Seguro que el inglés sabía lo que era ser inglés, o que el francés, el alemán, el italiano o el ruso no tenían dudas de su identidad colectiva? Quizá no, pero en la época de la construcción de naciones se creía que esto implicaba la lógica, necesaria y deseable transformación de las <<naciones>> en estados-nación soberanos, con un territorio coherente definido por el área que ocupan los miembros de una <<nación>>, que a su vez la definen su historia pretérita, su cultura común, su composición étnica y, de modo creciente, su lenguaje. Sin embargo, no hay nada lógico en esta implicación. Si es innegable y tan vieja como la historia la existencia de grupos diferentes de hombres que se distinguen de otros grupos por la diversidad de criterios, no lo es, en cambio, que impliquen lo que el siglo XIX consideraba como tener <<categoría de nación>>. Aún sucede menos que estén organizados en estados territoriales del tipo del siglo XIX, y no digamos nada de los estados coincidentes con <<naciones>>. Estos fueron fenómenos históricos relativamente recientes. [4]

Este movimiento político se ve reforzado por el movimiento económico, dominado por la Revolución Industrial. La teoría dice que la unidad básica y principal del sistema económico es la empresa, sin embargo en aquella época terminó siendo una cuestión de “economías nacionales”, en mucha mayor medida que ahora. No todo consistía en fabricar objetos y venderlos, hacía falta urbanizar, construir líneas de ferrocarril y de telégrafos, puertos, etc. Si bien no era estrictamente necesaria una unión política, era evidentemente deseable.

 Los defensores del <<estado-nación>> no sólo afirmaban que debía ser nacional, sino que también debía ser <<progresivo>>, es decir, capaz de desarrollar una economía viable, una tecnología, una organización estatal y una fuerza militar; esto es, tenía que ser por lo menos moderadamente grande. De hecho, iba a ser la unidad <<natural>> del desarrollo de la sociedad moderna, liberal, progresiva y burguesa de facto. [4]

Finalmente la soberanía del nuevo estado-nación se cimentó sobre las patas económica, militar y cultural, y el individuo cambió las tradicionales lealtades a la parroquia, el gremio o la localidad, por la lealtad al nuevo estado-nación. La nueva clase media se convirtió en el vehículo del patriotismo, y estas ideas llevadas al extremo provocaron algunas de las mayores catástrofes conocidas. Pero no eran ideas opuestas al desarrollo económico, sino más bien una de sus consecuencias.

Las monedas nacionales basadas en la confianza pública, que de forma general se han usado en todo el mundo desde la década de 1930, son por tanto una consecuencia lógica, y deseable, de este proceso, pero una consecuencia de los nuevos vínculos políticos nacionales, y no de vínculos comunales como los que unían a los espartanos.

Pero cuando más aislado se encontraba el individuo, y más fragmentado estaba su conocimiento, su mapa conceptual, un nuevo movimiento contrario surgió, y parecía ofrecer una nueva forma de ver al individuo y a la comunidad. Esta vez se trataba de ideas que no provenían del incierto mundo de la economía, sino de la física, la biología y un nuevo campo, la cibernética o teoría de sistemas. El planeta se había hecho pequeño, y de repente nos dimos cuenta de las repercusiones que cada uno de nuestros actos tenía no ya sobre la sociedad, sino sobre el conjunto del planeta, un planeta y una sociedad con la que formábamos un único sistema interrelacionado mediante procesos de retroalimentación.

El ser humano como parte de un sistema. Entrevista con Jay Forrester. from JesusN on Vimeo.

Se trata de una idea amarga, puesto que desafía el núcleo mismo del pensamiento occidental desde el renacimiento, la idea de que el ser humano es el centro y medida de todas las cosas.

El planeta es el centro, y la visión antropocéntrica se intenta superar mediante una visión geocéntrica. Cada individuo es tan solo un nudo, un engranaje del sistema, y al igual que los antiguos espartanos subordinaban su individualidad a la comunidad, con el fin de continuar viviendo en una ciudad independiente y soberana, los individuos de la sociedad postmoderna tendrán que respetar los límites que impone un planeta finito.

No sé hasta qué punto la nueva visión geocéntrica, si finalmente es capaz de imponerse, podrá restablecer el equilibrio perdido entre individuo y comunidad. Quizás la forma de verlo sea la contraria, y sea preciso potenciar los valores comunales para lograr la transición hacia una visión geocéntrica. Si esto es cierto, la historia nos demuestra que el dinero puede tener un papel importante en ello.

Aunque necesito hacer una reflexión más profunda sobre ello, fuera del ámbito rural apuesto por potenciar los vínculos de clase, políticos y gremiales, a través de monedas complementarias.

[1] Vidas paralelas. <<Plutarco>>

[2] Historias. Libro VI <<Polibio>>

[3] En deuda. Una historia alternativa de la economía. <<David Graeber>>

[4] La Era del Capital, 1848 – 1875. <<Eric Hobsbawm>>