En busca de la igualdad, junto a Zygmunt Bauman

Ayer pasó por Madrid Zygmunt Bauman, para participar en la conferencia-debate que con el título “Economía y sociedad en un mundo líquido”, era en realidad una excusa para hablar de su último libro “¿La riqueza de unos pocos nos beneficia a todos?”. El tema, tanto del debate como del libro era, por supuesto, la desigualdad, cuestión que algunos quieren trivializar y reducir a una cuestión de envidia, cuando en realidad, como veremos, es una cuestión transversal, cuyo resultado es a su vez causa y consecuencia de múltiples factores del interactuar social, que conceptualizamos como justicia, felicidad, república, democracia, etc.

En lo que sigue haré una descripción de la conferencia escribiendo sobre fondo gris, y mis reflexiones al margen las escribiré sobre el fondo blanco habitual. Evidentemente, mi descripción de la charla no puede ser sino subjetiva, pero creo que la distinción puede resultar útil.

La conferencia se desarrolló en la fundación Rafael del Pino, lugar dedicado a promover las virtudes del emprendimiento y el libre mercado, y por tanto con escasa predisposición a limitar la riqueza de los ricos, o a prestar atención a reproches por cuestiones tan triviales como la desigualdad, que no necesariamente guardan relación con el crecimiento del PIB.

Es por eso que los interlocutores de Bauman (la fundación utilizó a dos, uno para hacer la introducción de los conferenciantes y otro para dar la réplica al sociólogo polaco) tendieron en todo momento a intentar desactivar su discurso, o a encauzarlo hacia lugares donde sería inocuo para el sistema. Utilizaron tres estrategias:

- Relativizar la desigualdad: “La desigualdad no es miseria, y debemos considerar que en los últimos años 1.000 millones de personas han abandonado la pobreza extrema a nivel global”.

- Reducirlo a una cuestión técnica económica: “Podemos primar la eficiencia de los mercados, y por lo tanto el crecimiento, o la equidad”.

- Plantear la cuestión no como un reproche de la sociedad al sistema económico (que podría llevarnos por caminos no deseados y peligrosos –marxismo (sic)-, sutilmente insinuados por el contendiente del profesor Bauman), sino como un reproche del sistema económico a la política. “La desigualdad no es un fruto natural del sistema económico, sino una consecuencia de la existencia de oligarquías que se benefician de privilegios políticos. Por consiguiente, la sociedad civil debe velar de forma especial por el buen desarrollo del proceso político”.

En realidad es sencillo relativizar la reducción de la miseria a nivel global. En 1997, durante la crisis de los tigres asiáticos el PIB per capita en Indonesia, un país con 200 millones de habitantes, cayó más de un 40%, y en Rusia sufrieron desabastecimiento de alimentos, millones de personas que habían salido de la pobreza volvieron a ella. La cuestión, por tanto, es si con este modelo esa reducción de la miseria es sostenible, y yo no me atrevería a asegurar eso en el preciso momento en que todo apunta a que la tormenta perfecta financiera está a punto de descargar su furia contra la India. Es ante estos argumentos cuando hay que recordar la carta de renuncia de Davison Budhoo, ex-economista del FMI, redactada en 1988

 “Unos 1.200 millones de personas del tercer mundo viven actualmente en la pobreza absoluta (el doble que hace 10 años). Respecto del medio ambiente, millones de indígenas fueron desplazados de sus tierras ancestrales por compañías ganaderas y madereras”

Es decir, tan sólo en la primera gran crisis de la globalización, 600 millones de personas cayeron en la pobreza absoluta. El número de pobres sube y baja como las ondas de ese ciclo de Kondratieff que comienza a ser permanentemente descendente. Y es que las cuentas no cuadran, si desde los años 70 las tasas de crecimiento de la economía global, de todo el mundo, no hacen sino reducirse de forma paulatina, y la desigualdad no para de subir, no cabe ninguna duda de que en algún momento el número de pobres tendrá que superar su valor de partida.

La desigualdad tampoco es el producto de un ajuste técnico que podamos hacer subiendo o bajando el crecimiento. No hay evidencias empíricas que apunten que aumentando la desigualdad se puede aumentar el crecimiento, sino todo lo contario. La teoría económica, mucho menos fiable que los datos empíricos, tampoco arroja argumentos unívocos en esa dirección, de hecho podría decirse que el keynesianismo es el intento de demostrar que la equidad y el crecimiento están relacionados de forma directa y no inversa. No debemos olvidar que lo que llamamos mercados es una abstracción, los mercados se rigen por leyes, y con leyes distintas sobre los mismos mercados obtendremos resultados muy distintos. Tal y como nos ha contado el gran economista Michael Hudson, en la actualidad el marco legal está diseñado para favorecer a los rentistas, en consecuencia el resultado no puede ser otro que la desigualdad.

La cuestión de la sociedad civil es posiblemente más interesante de resolver, y tiene relación con mi propia pregunta a Bauman, pregunta que como veremos quedó sin respuesta. Será por tanto conveniente narrar primero la conferencia del sociólogo polaco, antes de abordar esa cuestión en toda su complejidad.

El profesor Bauman comenzó exponiendo algunos datos llamativos sobre la desigualdad, datos, añadía, fáciles de recordar puesto que dos de ellos tenían la cifra 85. Son estos:

El 10% de la población del mundo posee el 85% de la riqueza global.

El 1% de la población del mundo posee el 50% de la riqueza.

Las 85 personas más ricas del planeta tienen la misma riqueza que las 4.000.000.000 más pobres.

La desigualdad no es equivalente a la miseria, esta es un mal mayor, es cierto, pero la desigualdad es negativa incluso cuando su origen no es el resultado de tener a alguien en la pobreza absoluta en un extremo de la comparación. Tal y como ha mostrado el economista Richard Wilkinson, se encuentra positivamente correlacionada con problemas como el alcoholismo, la toxicomanía y los embarazos precoces, por poner tan solo unos ejemplos. Para Bauman es una cuestión más profunda, se trata del arraigo de una persona en su entorno, de su sensación de pertenencia a algo más grande que él, o por el contrario sentirse excluido, tener la sensación de ser un estorbo.

En este punto Bauman ya se encuentra en posición de dar una respuesta expeditiva a la cuestión con la que se abre su libro

“En mis ochenta y ocho años de vida no he encontrado un solo indicio de que el dinero ganado por los ricos favorezca en algo a los pobres”.

En EEUU han salido de la recesión, la riqueza media sube, pero el 93% de esa nueva riqueza media es acaparada por el 1% de la población, mientras se multiplican las villas miseria.

La desigualdad es un poderoso corrosivo para la moral. La avaricia y la falta de solidaridad, que son su condición necesaria, tienen un gran impacto en todos nosotros. Citando al Papa Francisco podríamos afirmar que estamos ahogando el impulso ético humano.

Todo esto parece estar justificado por la competencia, tanto a nivel individual como a nivel nacional. Sin embargo, la división del mundo en zonas que compiten entre sí no es el producto de ninguna ley, natural o divina, es obra de decisiones humanas. La política, merced a las aportaciones de Margaret Thatcher, trata de hacernos creer que es tan solo el sedimento de nuestras decisiones pasadas, es la política del no hay alternativas. En realidad esto es falso, es un determinismo, del mismo tipo que el utilizado por Karl Marx. Por el contrario, es la necesidad de hoy lo que es el sedimento de nuestras decisiones pasadas.

Entonces ¿por qué soportamos esto? ¿Por qué soportamos la desigualdad? Bauman apunta cuatro razones:

1º La estúpida idea de que la única forma de solucionar los problemas es a través del crecimiento del PIB. El crecimiento no es la mejor ni la única manera de resolver los problemas sociales.

Bauman pone el ejemplo del Reino Unido y Noruega, en los años 80 se comenzó a explotar el petróleo del Mar del Norte, y ambos países fueron los más beneficiados de ello. El Reino Unido utilizó las rentas petroleras para bajar los impuestos a los ricos, en la creencia de que eso traería mayor prosperidad. Por el contrario Noruega lo invirtió en el conjunto de la población, a través de servicios sanitarios y educativos gratuitos y de calidad y otros servicios sociales. Por ello hoy sus ciudadanos tienen no sólo libertad, sino seguridad, es decir, las condiciones para una vida digna.

2º Es también una cuestión de valores. El creador del estado del bienestar, Lord Beveridge, no era socialista, ni socialdemócrata, se definía a sí mismo como liberal. Libertad y seguridad son valores que deben ser combinados. Una póliza de seguros colectiva, contra el infortunio individual, es condición necesaria para el ejercicio pleno de la libertad.

3º La búsqueda de la felicidad no está en las tiendas, Thorstein Bunde Veblen apuntó en su tiempo otras formas más plenas de felicidad: el orgullo del trabajo bien hecho, la contribución propia a la sociedad. La felicidad está en producir, no en consumir.

Sacrificamos cosas muy valiosas por el objeto, por la cosa, por el éxito, por el trabajo alienante. Llegamos incluso a cosificar el amor, cuando no teniendo tiempo para compartir con los seres queridos, terminamos comprándoles regalos cada vez más caros, “materializando” de esta forma el amor.

El consumismo, el culto al gadget, y su correlativo crecimiento económico, se basan en el supuesto de que los recursos de la Tierra son infinitos, sin embargo, la huella ecológica de la humanidad (la cantidad de planetas Tierra necesarios para sostener de modo indefinido, es decir, sostenible, nuestro modo de vida) es ya de 1,5 Tierras.

4º Rivalidad. En el trabajo, vemos al compañero como un rival, por tanto es más sencillo dividirnos, se ha impuesto el viejo principio de “divide et impera”. Lo que comenzó siendo un proceso de desmantelamiento de la negociación colectiva, ha terminado siendo un proceso general de demolición de colectivos.

¿Por qué es tan difícil resolver estos problemas? ¿Por qué es tan difícil alcanzar una forma alternativa de vida?

En tiempos de la juventud de Bauman el debate era ¿qué debemos hacer? Ahora quizás sería ¿quién es capaz de hacer lo que hay que hacer? Falta el agente capaz llevar a la práctica aquello que urgentemente debe hacerse. Este papel, antiguamente era ejercido por el estado. Bastaba por tanto con ejercer suficiente presión al estado, ese era el papel de la política, hacer lo que debía hacerse. Somos herederos de la paz de Westfalia, el acuerdo que en el siglo XVII puso fin a las guerras de religión, y que estableció el principio de unidad territorial del estado, frente al principio feudal de que los territorios y los pueblos constituían un patrimonio hereditario.

En la actualidad estamos volviendo al concepto feudal. El trabajo y el capital ya no están vinculados. Cuando Henry Ford dobló el salario a sus trabajadores, lo hizo porque sabía que estaba vinculado a ellos, tanto como ellos a él. Hoy, sin embargo, aquel Detroit donde se asentaban las orgullosas fábricas de la Ford, es una ciudad fantasma. El poder fluye, y es como los terratenientes absentistas de antaño, tristemente célebres por descuidar las necesidades de las poblaciones que los alimentaban, y por el rencor que ello causaba. Al igual que entonces, el único interés del capital móvil actual es llevarse el producto excedente.

Hay un divorcio entre política y poder, el estado nación fue una fuente de estabilidad, pero no sirve para gestionar la interdependencia. Hay desengaño, hay ganas de algo alternativo, y España es un ejemplo, con el movimiento de los indignados, pero ¿qué ha conseguido hasta ahora? Es difícil de precisar, pero parece que poca cosa.

Aquí terminó la conferencia de Bauman, y se abrió un breve espacio para preguntas, breve e infructuoso, dado que sólo se realizaron cuatro preguntas y ninguna fue contestada. Visto ahora con perspectiva, es evidente que Bauman no tenía intención de contestar ninguna, ya que pidió que se formulasen varias, antes de pasar a responder, y acto seguido emprendió una digresión sobre las redes sociales, aunque no se había realizado ninguna pregunta sobre ellas (supongo que las redes sociales son la cuestión sociológica de moda, y que se hacen muchas preguntas sobre esa cuestión). Es bastante comprensible, somos humanos y seguramente ninguno de nosotros conoce lo que pesan ochenta y ocho años. Tuve la suerte de realizar una de las cuatro preguntas, que expongo aquí (idealizada), para ver si podemos contestarla entre todos:

Sr. Bauman, en dos de sus libros se ha manifestado Ud. partidario de la Renta Básica de Ciudadanía, al igual que Claus Offe, o Ulrich Beck. En su libro “En busca de la política” relacionaba la renta básica con la república, en el sentido de la participación ciudadana efectiva en el gobierno. En este punto me gustaría plantearle una doble pregunta, primero sobre la renta básica y después sobre la república:

Primero:. André Gortz se mostró contrario a la renta básica, con el argumento de que podía producir una fractura social, entre una clase trabajadora y una clase dependiente. Él se mostraba partidario de repartir el trabajo asalariado ¿qué piensa de esto? Segundo: El historiador Eric Hobsbawm, que usted cita a menudo en sus libros, finalizaba su historia del siglo XX corto con una profecia acerca de los principales problemas del siglo XXI. Uno de ellos sería la relación entre gobierno y gobernados, Hobsbawm pensaba que evolucionaría hacia lo que Max Weber llamó democracia plebiscitaria, que es lo contrario de su concepto de república. Mr. Hobsbawm parece de momento bastante profético, en Italia los principales partidos de izquierda y derecha han llegado a un pacto para dar a la ley electoral un contenido más favorable a sus intereses. Una ley que ya existe en España, donde la desconfianza del ciudadano en los partidos es insondable. Ayúdenos, Sr. Bauman ¿cómo podemos dar la vuelta a la situación y avanzar hacia una república?

Vale la pena recordar con más detalle el argumento de Bauman sobre la Renta Básica y la República:

Sin embargo, la necesidad de preservar o restaurar las condiciones básicas de la vida y la ciudadanía republicanas no ha figurado de manera prominente en el debate acerca del ingreso básico; al menos, no con la importancia que merece. No tengo intención de cuestionar ninguno de los argumentos esgrimidos hasta ahora; todos ellos son válidos y todos merecen una seria consideración. Y si se los considera seriamente, sin duda alguna se los encontrará convincentes y atractivos. No obstante, el argumento decisivo a favor de la incondicional garantía social de una subsistencia básica no se hallará en la obligación moral hacia los disminuidos e indigentes (por redentor que sea el cumplimiento de esa obligación para la salud ética de la sociedad), ni en las interpretaciones filosóficas de la equidad o la justicia (por importante que sea despertar y mantener la conciencia humana en ese aspecto), ni en los beneficios de la calidad de vida en común (por cruciales que sean para el bienestar general y para la supervivencia de las relaciones humanas), sino en significación política o en su importancia para la política: su rol crucial en la restauración del perdido espacio privado-público, y en cuanto a dar contenido a ese espacio privado-público actualmente vacío. En otras palabras, en el hecho de que es condición sine qua non para el renacimiento de una ciudadanía y una república plenas, ya que ambas solamente son concebibles en compañía de gente confiada, gente libre del miedo existencial… gente segura. [1]

¿Cuál es el cauce de participación de “la sociedad civil”? ¿Son los individuos de las actuales sociedades postmodernas, capaces de vigilar forma efectiva a sus dirigentes? Queremos continuar aplicando, cuatro siglos después, la doctrina de la cámara de los comunes británica respecto al Rey: vigilar y controlar un poder externo, ajeno. Pero ¿no reside la soberanía en el pueblo? ¿Dónde está entonces el poder?

¿Tiene sentido hablar de economía y sociedad? Con la llegada de la sociedad de consumo la economía pugna por invadir los últimos espacios que no habían sido colonizados por la racionalidad económica, pero, si racionalizamos económicamente la producción de información, cultura, arte ¿cómo será la “sociedad civil” resultante? La producción de estos significados será filtrada por quienes son capaces de generarlos de forma rentable. Si racionalizamos económicamente la producción de conocimiento, este quedará en manos de quien sea capaz de hacerlo rentable ¿cómo será la “sociedad civil” resultante?

En realidad, en este sistema es imposible erradicar la corrupción, su función es la de un simple puching-ball, un cubo de basura donde arrojar la frustración del ciudadano ¿No estará relacionada la corrupción con la desigualdad de una forma distinta a la que nos dicen? ¿No será la desigualdad una de las causas de la corrupción, y no al contrario? Con las pantagruélicas recompensas que ofrecemos al éxito, cualquier persona que siga su propio interés, cualquier homo oeconomicus ¿cómo podría resistirse a la corrupción? El liberalismo posterior a Herbert Spencer postula que el estado debe reducirse, para no interferir en la sociedad civil, pero eso no puede eliminar la corrupción, la sociedad se rige por leyes, incluida la economía, y estas no pueden autogenerarse. Sólo la República, la participación del ciudadano en la gestión de los asuntos públicos, puede frenar la corrupción.

La palanca que podría cambiar las cosas es la Renta Básica, aunque sea limitada. Al igual que permitiría la participación ciudadana en la política, permitiría encontrar otras formas de producir, más autónomas, tanto de productos como de significados, fomentaría las conductas autónomas frente a las heterónomas, e incluso podrían florecer la economía del bien común, la autogestión, o las ciudades en transición.

Bauman considera a Cornelius Castoriadis el más importante filósofo político del siglo XX. Una de las condiciones que Castoriadis consideraba indispensables para la libertad es, al contrario de lo que se nos dice, la igualdad.

@LorentePedro Acabas de definir la diferencia entre el socialismo y el capitalismo de libremercado.
— Roiz (@CoronelWillard) enero 23, 2014

@CoronelWillard @LorentePedro Si en el socialismo eran todos iguales yo soy cura. Capitalismo y socialismo son lo mismo: formas de control
— La Proa del Argo (@LaProadelArgo) enero 23, 2014

Recientemente hemos visto, al hablar del pensamiento económico de Frederick Soddy, como John Ruskin dio en el clavo, al entender, que la desigualdad hace que unos se pongan al servicio de los otros, convirtiéndonos en un ejército comandado por el enemigo. Castoriadis lo ha expresado de otra forma:

Se nota fácilmente que estas consecuencias conducen a considerar la política como una tarea que afecta a todos los miembros de la colectividad respectiva, una tarea que presupone la igualdad de todos y trata de hacerla efectiva. Una tarea, pues, que también es de transformación de las instituciones en el sentido de la democracia. Podemos ahora definir la política como la actividad explícita y lúcida que concierne a la instauración de las instituciones deseables, y la democracia como el régimen de autoinstitución explícita y lúcida, tanto como es posible, de instituciones sociales que dependen de una actividad colectiva y explícita.

Casi no haría falta añadir que esta autoinstitución es un movimiento incontenible, que no pretende lograr una "sociedad perfecta" (expresión carente de sentido), sino una sociedad libre y justa, en la medida de la posible. A este movimiento le llamamos el proyecto de una sociedad autónoma y, llevado a su cumplimiento, debe establecer una sociedad democrática. […]

Libertad bajo la ley -autonomía- significa participación en el posicionamiento de la ley. Es una tautología afirmar que esta participación sólo realiza la libertad cuando ella es igualmente posible para todos, no en la letra de la ley sino en la efectividad social. De eso se deriva inmediatamente lo absurdo de la oposición entre igualdad y libertad, repetida a lo largo de varios decenios. A menos que se las tome en acepciones totalmente engañosas, las dos nociones se implican recíprocamente(6). La igual posibilidad efectiva de participación comporta el reconocimiento efectivo de las condiciones de todo orden para esta participación. Las implicaciones son manifiestamente inmensas y abarcan una parte considerable de la institución global de la sociedad; pero el punto de apoyo arquimédico es evidentemente la paideia [educación] en su sentido más profundo y duradero, sobre el que tornaré. [2]

Cabría entonces preguntarse, si la libertad implica necesariamente un alto grado de igualdad, dado el grado enorme de desigualdad en nuestra sociedad ¿podemos considerarnos libres? Esa pregunta ya la hemos respondido en este blog, pero nunca está de más dar voz a los grandes pensadores:

La forma de individualidad disponible en la sociedad moderna tardía y posmoderna, la forma de individualidad más común en las sociedades de esta clase –la individualidad privatizada- significa, en esencia, no libertad. [1]

[1] En busca de la política <<Zygmunt Bauman>>

[2] La democracia como procedimiento y como régimen <<Cornelius Castoriadis>>