Para la libertad… (Epílogo): El futuro de la libertad

¡Maniáticos! ¡Lo habéis destruido! ¡Yo os maldigo a todos! ¡Maldigo las guerras! ¡Os maldigo!

<<George Taylor>> Personaje protagonista de “El planeta de los simios” (1968)

Queridos lectores,

El futuro no está escrito, vamos encontrando situaciones y vamos eligiendo, y ese elegir va creando el futuro. Así pensamos en cuanto a nuestra vida individual, dentro del estrecho marco en el que se nos concede capacidad de elección, entre nuestra limitada agenda de opciones, y nuestra limitada capacidad para imaginar otras opciones.

Una elección ineludible para cada uno de nosotros es encontrar un lugar dentro del mercado de trabajo, un lugar donde no podemos elegir los recursos destinados a la producción, ni la tecnología empleada, ni el objetivo último de dicha producción, ni nuestra autonomía en el puesto de trabajo, ni la cantidad producida, ni las horas dedicadas a la misma. Todo ello es decidido por un orden racional aparentemente impersonal, pero distintas preguntas a lo largo de la historia han cuestionado ese orden, primero fue ¿por qué no puedo trabajar a mi manera?, luego ¿por qué mi participación en la plusvalía en tan pequeña?, y en la actualidad ¿para qué producir tanto? La respuesta de nuestra sociedad a estas preguntas ha sido siempre la misma: el orden panóptico de Jeremy Bentham

Si un hombre no quiere trabajar, nada tiene que hacer, de la mañana a la noche, salvo comer su pan malo y beber su agua, sin un alma con quien hablar… Ese estímulo es necesario para que haga todo lo posible, y no es necesario nada más que eso. [1]

Pero un nuevo cuestionamiento del orden establecido, más profundo, surgiría a finales de los sesenta. En un mundo donde la división funcional nos impele a buscar una especialización, donde el sistema educativo consiste en la transmisión de información en lugar desarrollar aptitudes, donde los productos que puedo elegir, la información que me dan, y mi propia cultura, están mediados, racionalizados para ser producidos con criterios de rentabilidad ¿quién soy yo? Jean Paul Sartre dijo que un hombre es lo que hace con lo que hicieron de él, pero cuando el peso de lo que han hecho conmigo es tan grande ¿quién soy yo? Y la respuesta del sistema fue la sociedad de consumo, una vuelta de tuerca a la alienación a través de un pseudo-individualismo inauténtico fomentado con una mezcla de deseo y miedo.

Cada una de estas críticas a nuestra sociedad, que he esquematizado con una pregunta, son distintas, y hasta cierto punto aparentemente incompatibles entre sí. Si tuviésemos que focalizarlas en un único discurso podríamos elegir:

El Capital (1867-1894) de Karl Marx, desde el punto de vista de la equidad y la justicia social.

Dialéctica de la ilustración (1944) de Adorno y Horkheimer, muy influidos por la obra anterior de Max Weber La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1905), desde el punto de vista de la libertad.

Los límites del crecimiento (1972) de Donella Meadows y otros, desde el punto de vista de la ecología.

Todas esas preguntas y estos puntos de vista cuestiona el sentido de la sociedad, y el sentido es la base del poder sobre el individuo.

En la cima del monopolio de la violencia legítima, encontrarnos el monopolio de la palabra legítima; y éste está, a su vez, ordenado por el monopolio de la significación válida. El Amo de la significación sienta cátedra por encima del Amo de la violencia. Sólo mediante el fracaso que supone el derrumbe del edificio de significaciones instituidas puede empezar a hacerse oír la voz de las armas. Y para que la violencia pueda intervenir es necesario que la palabra -el imperativo del poder existente- asiente su poder en los "grupos de hombres armados". La cuarta compañía del regimiento Pavlovsky, la guardia de corps de Su Majestad, y el regimiento Semenovsky, son los más sólidos sostenes del trono del Zar-hasta las jornadas del 26 y 27 de febrero de 1917, cuando confraternizan con las masas y voltean las armas contra sus propios oficiales-. El ejército más poderoso del mundo no puede proteger nunca "si no" es fiel -y el fundamento último de su fidelidad es su creencia imaginaria en la legitimidad imaginaria-. [2]

Pero si los indignados del mundo abandonasen su mayoritaria firme creencia en la no-violencia, y volviesen sus armas contra el poder, encontrarían un muñeco, un fantasma o un sillón vacío. Estamos comprobando que es posible revolucionar desde dentro sociedades en las que el poder explícito se encuentra en las manos de un tirano, o hay alguien que a los ojos de la gente parece el culpable, pero con mucha frecuencia la “revolución” empeora las cosas, en lugar de mejorarlas.

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Italia es un caso paradigmático, en 1993 el proceso llamado “Manos limpias” supuso la implosión del sistema político de partidos del país, que perdieron de forma brusca el apoyo popular. La solución que encontraron fue Silvio Berlusconi.

La pérdida de sentido da lugar a un programa puramente negativo, de rechazo de lo que hay, pero eso no implica que toda esa gente que no ve sentido sea capaz de ponerse de acuerdo en lo que hay que hacer. A.O.Hirschman denominó “salida” y “voz” a las formas de resistencia que podían emprender los ciudadanos frente a los poderes que les dominan, ya sean empresas o gobiernos, y en la actualidad vemos muchos intentos de fundar una economía alternativa, ya sea a través de la autogestión, la llamada economía del “bien común”, o las monedas complementarias.

Sin embargo, estas opciones tendrán a mi juicio un alcance limitado, Carl Offe nos cuenta por qué en la utopía de las cero opciones.

El miedo, generalmente bien fundado en un entorno de alta interdependencia, es que la renuncia a ventajas marginales puede ocasionar incalculables desventajas. Si (como en la guerra y en el Darwinismo) la segunda mejor solución no se puede distinguir de la peor, las opciones alternativas se vuelven intolerables. La naturaleza de las interdependencias existentes, en este modelo, nos fuerza a erigir mayores interdependencias más allá de toda responsabilidad; y la modernización sería entonces, parafraseando a Max Weber, un carruaje del que uno no puede bajar a voluntad. [3]

Y utilizar la “salida” como estrategia frente al gobierno, algo de lo que podemos estar tentados, dada la destrucción y demolición del concepto de “bien común”, se antoja todavía más inútil.

Resultan una propuesta menos convincente, sin embargo, los métodos de salida y de voz como opciones abiertas a los ciudadanos que deseen ejercer presión sobre sus gobiernos. Los gobiernos que no necesitan movilizar y reglamentar a sus ciudadanos no se verían particularmente afectados por una salida masiva de la política; por el contrario, parecen haber desarrollado un interés por la indiferencia política y la pasividad de sus sujetos. Los gobiernos de hoy parecen más interesados en que no haya disensiones que en contar con apoyos. Un ciudadano pasivo se adecua perfectamente a las necesidades, ya que se abstiene de ocasionar daño; esa ayuda no es necesaria, de todos modos, al menos en condiciones de paz normales. La salida de la política significa una aceptación indirecta del tipo de gobierno que tiene poco que ganar y mucho que perder con la participación activa de sus sujetos en el proceso de toma de decisiones políticas. [4]

La apatía es el resultado final de todas estas dificultades, y sin embargo, la cuestión es bien sencilla, como hemos dicho la forma como se ejerce mayor poder sobre el individuo es la significación y la institución, la significación se está rompiendo para cada vez mayor número de individuos, pero queda la institución, y el sentido concreto de la institución que tenemos es producir más con menos trabajo. La gran paradoja de los tiempos actuales es que siendo el trabajo prácticamente ilimitado, en España solo trabaja la mitad de la gente en edad de trabajar, mientras usamos los recursos naturales como si fuesen ilimitados, pero sabemos que solo son ilimitados si se explotan por debajo de su tasa de renovación, de forma sostenible.

La solución es la libertad, la libertad y su estrecha relación con la democracia que ya comentamos al hablar del bien común. Libertad es una sociedad autoinstituyente, a través de la democracia, una sociedad capaz de definir y redefinir marcos de vida colectivos, instituciones, que permitan a los individuos alcanzar sus fines, respetando su dignidad inalienable. En definitiva, una sociedad autónoma de individuos autónomos.

El objetivo de la política no es la felicidad, sino la libertad. La libertad efectiva (no me refiero aquí a la libertad “filosófica”) es lo que llamo autonomía. La autonomía de la colectividad, que no puede realizarse más que a través de la autoinstitución y el autogobierno explícitos, es inconcebible sin la autonomía efectiva de los individuos que la componen. La sociedad concreta, que vive y funciona, no es otra cosa que los individuos concretos “reales.” [5]

Como acercar la democracia “actualmente existente” a la democracia autoinstituyente, que es condición necesaria para la libertad, es una cuestión que requiere un análisis extenso, que debe ser el objeto de posteriores artículos. Por el momento basta decir que la democracia en EEUU permite a un congresista presentar una Ley para la reforma monetaria, y la democracia en Suiza permite plantear referéndums populares vinculantes sobre la relación entre salarios máximos y mínimos en las corporaciones. Hay modelos a seguir que implican una mejora considerable.

Pero una vez alcanzado el objetivo democrático corremos el riesgo de continuar planteando un programa puramente negativo. Una vez somos conscientes de que es la institución, en su forma actual, la que no permite a gran parte de los individuos alcanzar sus fines ¿qué medidas plantear? Y difícilmente los indignados se pondrán de acuerdo, dado que cada uno de ellos tiene una visión particular de nuestros problemas que se deriva de la crítica a nuestra sociedad realizada desde el punto de vista de la igualdad, la libertad o la ecología.

Un reflejo excepcional de las disputas que aquejan a estos grupos se nos ofreció hace dos meses en el diario Público, allí Vincent Navarro, de tendencia socialdemócrata, nos ofrecía una crítica de lo que él considera posturas inaceptables del resto de corrientes, en un artículo llamado “El movimiento ecologista y la defensa del decrecimiento”

Navarro distingue entre dos tendencias en el ecologismo, una de izquierdas, y otra de derechas, en este último grupo se encuadraría la crítica de los Meadows a “Los límites del crecimiento” y movimientos similares, como aquellos que se preocupan por el Peak Oil

Esta versión aparece de muchas maneras y con distintos matices. Suele ir acompañada de la teoría de las limitaciones de los recursos que se están consumiendo y, entre ellos, los recursos energéticos son un ejemplo claro. La futura limitación de las fuentes de energía no renovables tiende a ser el caso citado como causa de alarma y preocupación por los autores pertenecientes a esta tradición. [6]

Por el contrario el movimiento ecológico de izquierdas estaría constituido por aquellos que creen que es posible mantener el mundo actual inalterado, tal cual es, simplemente cambiando las tecnologías de producción. Esta distinción, bastante burda e irreal, a mi juicio, creo que chocaría bastante con la definición o las categorías que las personas se adjudican a sí mismas, pero no hay contradicción entre que alguien se defina “de izquierdas”, y otra persona lo defina como “de derechas”. Navarro se diferencia de la postura Panglosiana, tan típica de los liberales, en que achaca el problema ecológico a la estructura del poder, siguiendo las ideas de Barry Commoner.

De todo esto se deriva que la crítica al crecimiento económico es errónea, dado que incide en el nivel de empleo.

En un momento en el que la economía no crece, causando enormes daños, como el elevado desempleo, aparecen teorías económicas que sostienen que el crecimiento económico es malo, pues consume más y más recursos que son finitos, cuya desaparición causará gravísimos daños, considerando el decrecimiento como una evolución positiva, forzándonos a todos a ser más austeros en nuestro consumo. Como millones de seres humanos ya viven en condiciones de gran austeridad, no queda claro qué es lo que tienen que hacer los países austeros, excepto desincentivar que se consuma más. [6]

El argumento de Navarro, y la crítica a nuestra sociedad, parte de los valores de igualdad y justicia social, pero hay un momento en que su razonamiento se desvincula de ellos.

Ni que decir tiene que existen ya los recursos para permitir una vida digna a todos los ciudadanos del mundo. Ahora bien, alcanzar esta realidad requerirá una enorme redistribución de los recursos que será necesaria pero insuficiente, pues habrá la necesidad de producir más y mejor para satisfacer las enormes necesidades, definidas estas democráticamente. [6]

Hasta aquí los encontronazos de Navarro con el movimiento ecologista, una breve alusión final hace referencia a los que critican nuestra sociedad desde el punto de vista de la libertad.

Hace años, debatí con Ivan Illich, criticando su postura opuesta a la universalización de los servicios sanitarios, por considerar que negaban al ser humano su característica de ser autónomo, creando dependencias del sistema médico. Este mirar atrás puede verse fácilmente como una mera actitud regresiva. [6]

En este último punto estoy de acuerdo con Navarro, una sociedad moderna necesariamente implica división funcional, no todos podemos ser médicos, por tanto siempre habrá cierto grado de dependencia, la cuestión es mitigar sus efectos negativos.

Sin embargo, desde el punto de vista de la libertad, es muy discutible la postura adoptada en el penúltimo párrafo citado, cuando afirma que “habrá necesidad de producir más y mejor para satisfacer las enormes necesidades, definidas estas democráticamente”. Aquí, la democracia parece utilizarse como equivalente al egoísmo del individuo asocial postmoderno. Precisamente lo que defienden los ecologistas y libertarios es un marco comunitario que permita una vida más sencilla, más comunal, más natural, anclada menos al trabajo según lo define el mercado. Todo eso son para mucha gente “necesidades”.

Tal y como ha mostrado la crítica que intentamos sintetizar en “Libertad para ser yo”, estas “enormes” necesidades democráticas surgen del culto al objeto que se utiliza como sustituto de las precarizadas relaciones sociales. Hay una diferencia sustancial entre defender un acceso igualitario a nuevos desarrollos tecnológicos que puedan surgir y una idea de progreso como “necesidades” siempre crecientes ¿De dónde surge esa necesidad que ahora no existe? En términos generales del dominio de la industria cultural por las corporaciones y de la competencia entre individuos por el objeto como “bien posicional”, en realidad su aportación al bienestar en estos momentos es en muchos casos negativa.

El problema de toda la argumentación de Navarro, es que en lugar de defender los valores últimos de la socialdemocracia, que son la igualdad y la justicia social, se embarca de forma indirecta en una defensa de la sociedad actual, y en el fondo termina negando las alternativas que se proponen desde el punto de vista de la libertad y la ecología.

El ágora, en la cultura griega, era el espacio público/privado, el lugar donde las cuestiones privadas podían transformarse en públicas. Esto se hace por agregación, yo deseo trabajar menos, tú deseas una vida más natural, otro desea más autonomía, los que se encuentran en peor situación simplemente desean no ser excluidos. La cooperación entre todos ellos es difícil, requiere un estudio cuidadoso de las condiciones que la hacen posible, pero sin duda el  sentido común nos indica que es más sencillo ponerse de acuerdo en una agenda pequeña de reformas que puedan servir a todos los fines, que en una agenda enorme que hace más probable que alguna de sus medidas entre en colisión con alguno de los fines.

En este sentido defiendo mi propuesta de reforma institucional, basada, además de en la democratización, en dos medidas sencillas que tratan de dar respuesta a los fines de igualdad, justicia social, libertad y sostenibilidad. No es una propuesta que pueda sustituir a la información y el debate que busca romper los significados de los individuos, ni tampoco a la “salida” de aquellos que buscan con enormes dificultades formas de producción y de vida alternativas al margen de la corriente principal. Tan solo pretende comenzar a centrar la cuestión en el enorme terreno vacío de la “voz”, un terreno que como hemos argumentado, si no imprescindible, sí es muy necesario, y por supuesto legítimo.

Mi propuesta se basa en una concepción del problema muy diferente a la que hace Navarro. Bajo mi punto de vista no hay ningún problema de producción, el nivel de producción es más que suficiente, incluso sería suficiente el que disfrutábamos en los años 70, siempre y cuando ese regreso al pasado fuese compensado en otro sentido. Por el contrario tenemos problemas sociales, ecológicos, y de libertad.

Sin embargo, Navarro identifica linealmente el nivel de producción con el desempleo, y por tanto con la integración social, dado que esta se produce para los no propietarios a través del trabajo asalariado. Quizás el “giro copernicano” que necesita la población para ver cuán absurdo y potencialmente destructivo es este planteamiento es ver la evolución del empleo durante el último siglo.

Según investigaciones comparadas realizadas por Oliver Marchands, en Francia el volumen de trabajo disponible en 1991 era tan solo del 57% del que se ofrecía en 1891: 34.100 millones de horas en lugar de 60.000 millones. Durante ese periodo, el PIB se multiplicó por diez y la productividad horaria se multiplicó por dieciocho, mientras que el número total de personas creció, en cien años, de 19 millones de personas a alrededor de 22 millones. Se han registrado tendencias semejantes en todos los países que iniciaron el proceso de industrialización en el siglo XIX. [7]

El nudo gordiano aquí es la relación entre el trabajo asalariado, la integración social y el crecimiento económico. Un nudo que quizás haya que cortar, tal y como hizo Alejandro Magno. David Graeber finalizaba su monumental estudio sobre la deuda con una exaltación de los poco laboriosos.

Esta argumentación podría quizá tener sentido si uno está de acuerdo con su noción subyacente que el trabajo es, por definición, virtuoso, dado que la medida definitiva del éxito de la humanidad como especie es aumentar la producción global de bienes y servicios al menos un 5 por ciento anual). El problema es que se hace cada vez más evidente que si continuamos a este ritmo mucho más tiempo, acabaremos destruyéndolo todo. La gigantesca maquinaria de deuda que durante los últimos cinco siglos ha reducido a cada vez más partes del mundo al equivalente moral de los conquistadores parece estar llegando a sus límites sociales y ecológicos. La inveterada tendencia del capitalismo a imaginar su propia destrucción se ha metamorfoseado, en los últimos cincuenta años, en escenarios que amenazan con llevarse a la tumba a todo el resto del mundo. Y no hay razones para creer que esta tendencia vaya a desaparecer alguna vez. La pregunta realmente importante, hoy en día, es cómo disminuir esta tendencia un poco, cómo pasar a una sociedad en que la gente pueda vivir más trabajando menos.

Por tanto, me gustaría acabar con una defensa de los pobres no industriosos. Al menos no están haciendo daño a nadie. En tanto el tiempo que están restando al trabajo lo pasan con sus amigos y familia, disfrutando y cuidando de aquellos a quienes aman, probablemente están haciendo mucho más para mejorar el mundo de lo que solemos aceptar. Quizá deberíamos pensar en ellos como pioneros de un nuevo orden económico que no comparta la tendencia autodestructiva del actual. [8]

Por una vez vamos a discrepar ligeramente con Graeber, la clave no necesariamente debe pasar por trabajar menos, al fin y al cabo el trabajo es potencialmente ilimitado, sino en hacerlo de forma libre, romper las cadenas de la satánica rueda de Polanyi, lo cual implica que de forma ideal uno determine directamente los fines de su trabajo, en lugar de hacerlo a través del salario.

Podemos acercarnos a ello con dos medidas que llevan encima de la mesa desde hace más de 200 años, al inicio de la gran transformación. Su antecedente lo encontramos en un bello panfleto del pensador liberal Thomas Paine, cuya lectura es altamente recomendable (es muy breve, apenas dos páginas) llamado Justicia Agraria. Paine propone una renta básica de ciudadanía fundada en impuestos a la propiedad, la lógica de su propuesta es que ningún hombre, por haber nacido en una era civilizada, debería encontrarse en peor situación, por la privatización de los recursos del planeta, que un hombre en estado natural, con acceso a los recursos comunales.

Para comprender cómo debe ser el estado de la sociedad, es necesario tener idea del estado natural y primitivo del hombre; tal como es hoy en día entre los indios de Norteamérica. No hay, en ese estado, ninguno de esos espectáculos de miseria humana cuyas pobreza y necesidad presentan a nuestros ojos en todas las ciudades y calles de Europa. […]

Con estos fundamentos, el primer principio de la civilización debía haber sido, y aún debe ser, que la condición de toda persona nacida en el mundo, después de que comienza un estado de civilización, debe no ser peor que si hubiera nacido antes de ese periodo. […]

Y ya que es imposible separar la tierra del aprovechamiento que de ella se obtiene mediante su cultivo, la idea de la propiedad territorial surgió de esa conexión; sin embargo, es verdad que es el valor del aprovechamiento, sólo, y no el de la tierra misma, el que constituye la propiedad individual. […]

Cada propietario, por tanto, de terrenos cultivados adeuda a la comunidad una renta del suelo (no conozco un término mejor para expresar la idea) por el terreno que ocupa; y es de esta renta del suelo de donde procede el fondo propuesto en este plan. [9]

Modernizar la idea de Paine implica un impuesto a la riqueza, más alto cuanto más ilíquida, que grave la mera tenencia y no la transmisión, e impuestos al consumo de lo que denominamos “capital natural”, que son recursos escasos de los que privo a otro ser humano cuando hago uso de ellos. Por el contrario, consideramos que gravar el trabajo es absurdo, que yo realice un trabajo no priva a otra persona de realizarlo, por eso idealmente estos impuestos deberían tender a cero, de forma que la economía sumergida se convierta en totalmente legal. Ya defendimos algo parecido al hablar de "Una prisión llamada Europa", dado que son medidas que generan una dinámica positiva en una economía globalizada.

Por otro lado, una renta básica de ciudadanía es una póliza de seguros colectiva emitida por la comunidad, la garantía de una seguridad mínima que es condición indispensable para el ejercicio de la libertad. En estas condiciones sí que es posible para un individuo determinar si quiere trabajar por su cuenta o a cambio de un salario, y en qué cantidad, lo cual implica que el individuo puede buscar sus propios fines sin que necesariamente deban ser mediados por el empresario capitalista, o puede disponer mayor libertad para elegir las condiciones en las cuales eso puede tener lugar. Creemos que en este marco sería más sencillo que floreciesen sistemas económicos alternativos como la autogestión o la economía del bien común.

Supone además pasar de una economía eficiente en el uso del trabajo a una eficiente en el uso de los recursos. La eficiencia en el trabajo es una condición obsoleta, producto del orden racional liberal diseñado para castrar la libertad, y que carece por completo de sentido en una sociedad donde, como por ejemplo en España, solo la mitad de la fuerza laboral se puede emplear según estas condiciones supuestamente racionales.

Son ideas utópicas, pero de eso hablamos aquí, de utopías. El futuro no está escrito, y como sociedad también iremos encontrando encrucijadas y deberemos elegir. El riesgo de chocar contra el iceberg social, militar, ecológico o financiero es cada vez mayor, y cada decisión en el sentido equivocado nos aleja un poco más de la libertad futura, mientras nos acerca a esa escena de la libertad varada en la arena y un hombre maldiciendo el pasado.

Debemos pensar en una sociedad alternativa, y ello pasa por buscar la pérdida de sentido en un número cada vez mayor de personas. Debemos ser especialmente contundentes con lo que podríamos llamar el significado de último recurso, que es esa idea de que hay dos “sistemas”: capitalismo y socialismo. En realidad hay infinitos marcos institucionales que permiten en distinto grado alcanzar a los individuos sus fines individuales. Debemos al mismo tiempo plantear una alternativa desde el punto de vista de la “salida” y de la “voz”, para ello en dos semanas (si toda va bien) nacerá una asociación con el fin de estudiar y difundir las ideas someramente expuestas aquí. Si queréis más información podéis dejarme un correo electrónico de contacto en la dirección que aparece en mi perfil de Blogger.

[1] Panóptico; o la casa de la inspección, que contiene la idea de un nuevo principio de construcción aplicable a todo tipo de establecimiento, donde se deba mantener bajo control a personas de toda descripción y en particular a penitenciarías, cárceles, casas de industria, talleres, casas de pobres, manufacturas, manicomios, lazaretos, hospitales y escuelas, con un plan de dirección adaptado a principio <<Jeremy Bentham>>

[2] Poder, política, autonomía <<Cornelius Castoriadis>>

[3] The Utopia of the Zero-option <<Claus Offe>>

[4] Libertad <<Zygmunt Bauman>>

[5] La democracia como procedimiento y como régimen <<Cornelius Castoriadis>>

[6] El movimiento ecologista y la defensa del decrecimiento <<Vincent Navarro>>

[7] En busca de la política <<Zygmunt Bauman>>

[8] En deuda. Una historia alternativa de la economía <<David Graeber>>

[9] Justicia Agraria <<Thomas Paine>>